我们这个时代几乎每一个重大的政治争议都围绕着人权问题。这是相当近的历史发展。直到18世纪晚期，普遍(或“自然”)权利的概念才被接受为公正社会的基本原则。与此同时，欧洲和新世界发生了伟大的革命共和运动，这些运动以书面形式——作为与公民的一种契约形式——明确规定了他们的人民将得到什么样的自由，以换取同意遵守本国法律。
关于这一点，美国的《独立宣言》(Declaration of Independence)中有最明确、最雄辩的表述，开国元勋们在其中宣称，他们“认为这些真理不言而喻……人人生而平等，造物主赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。(现在，这往往被灾难性地解读为拥有幸福本身的权利，而不仅仅是追求幸福的权利。)
《宪法》的起草者将继续相当精确地列举所保障的自由，当然，这些自由反映了当时的假设和价值。“人人生而平等”不适用于奴隶、妇女或土著人民。因此，该文件本身，尽管其意图辉煌，却立即成为古董，必须不断修订，以保持与当代社会价值观的联系。
但剩下的是不可剥夺权利的理念:合法政府必须接受并必须在法律中规定的个人自由的神圣概念。这是现在几乎所有民主国家和国际机构都接受的普遍原则。它取代了《大宪章》(Magna Carta)中体现的早期自由模式，即你可以自由地做任何事情，除非法律明文禁止。直到上个世纪，《大宪章》仍是英国实践的基础。第二次世界大战后，英国在起草欧洲人权公约方面发挥了积极作用，这在很大程度上结束了旧的理解。
这个国家现在已经完全接受了共和社会契约的理念，即政府是权利的保障者，如果这些权利要得到承认，就必须通过立法。不幸的是，在他们天真的理想主义中，18世纪的《人权公约》的起草人和战后的召集人都没有预料到某些人的权利会与另一些人的权利发生冲突的程度——尤其是如果幸福(而不是追求幸福)被视为一项不可剥夺的权利的话。
所以我们在这里。我们不仅受到权利互不相容的个人和群体之间明显不可调和的分歧的困扰，而且没有任何政治或法律途径来裁定它们之间的差别——因为我们大家都接受的唯一原则是，每个人都必须自由地追求自己的幸福。
那些想知道事情怎么会变成这样的人——比如，一名工党女议员为何会因为捍卫女性权利而遭到本党成员的诘问和喊话——应该考虑到这是不可避免的可能性。的确，罗茜•达菲尔德上周在议会的行为被视为勇敢而挑衅，这应该令人惊讶。但这是有充分理由的，尽管妇女权利的事业曾经被认为是无可争议的，尤其是在她所在的众议院。
不幸的是，她——以及与她并肩作战的女性——并不代表现场最强大(时尚)的人权游说团体。曾经，女权主义在每个人的考量中都是最重要的，但现在，它必须与跨性别游说团体斗争，以维持对女性的基本定义。
在人权联盟中争夺优势地位的斗争是残酷而令人困惑的，因为现在有一种内在的假设，即当前的定义肯定是过时的，偏袒已建立的团体。所以必须有马克思主义者所说的永久革命，重新考虑社会各阶层的特权和利益。昨天的压迫受害者变成了今天的某些以前不被承认的弱势群体的敌人，整个等式发生了变化。
但是，如果我们唯一的判断标准是人权原则，就没有办法解决这些冲突。女性在女性专属的空间里有安全和隐私的权利吗?当然了。那些认为自己是女性的男性有平等的权利进入这些空间吗?如果你像大多数女性一样，说她们没有，你是否侵犯了跨性别者的权利?这是徒劳的争论。
在我们可以合理地讨论这个问题之前，必须考虑到更广泛的人类倾向。不幸的是，这些其他考虑因素比法律上的“权利”定义更加模糊和不可衡量:诸如同情、合理的恐惧和不确定的公平概念(在现实生活中使用的方式)必须纳入其中。人们的需要和要求之间的平衡必须通过前几代人所认为的“智慧”来调和——知道什么是真正重要的，什么是善意的。例如，正是我们对孩子的爱——这种爱超越了理性——阻止了恋童癖成为一种合法权利，而不是对儿童受保护权利与成年人幸福权利的计算估计值。
当那些宣称权利至上的革命理论首次出现时，批评者认为良性的独裁统治实际上更能实现仁慈的统治。不需要走那么远就可以看出，我们不能通过一场关于哪些权利优先于其他权利的辩论来解决人类状况的所有道德困境。我们需要一种新的方式来谈论自由和幸福，而不是以徒劳的僵局告终。
